PANCHA MAHABHUTAS
AKASHA
ÉTER
VAYU
AR
TEJAS
FOGO
APAS
ÁGUA
PRITHIVI
TERRA
A inspiração Terra Senses vem do conceito dos cinco elementos densos que constituem tudo o que vemos, sentimos e somos: os Pancha Mahabhutas.
Podemos descrevê-los como os sentidos da Terra, as manifestações dos cinco elementos em todas as formas, cheiros, cores e sabores.
« Procuramos viver uma vida consciente e criar objetos
com estilo que enriqueçam a alma. »
Para melhor compreender esses elementos e utilizar seus benefícios, introduzimos o conceito dos Pancha Mahabhutas.
Todos os produtos Terra Senses são produzido a partir deste conceito. Acreditamos que os Mahabhutas são como os sentimentos da Terra, onde cada sentimento nos ajuda a materializar as nossas intenções.
PANCHA MAHABHUTA: OS CINCO ELEMENTOS DENSOS
A palavra sânscrita Mahabhuta é composta por duas raízes: Maha, que significa grande, e Bhuta, que significa aquilo que existe, o ato de vir a ser, aquilo que aconteceu ou aquilo que está presente. Pancha é o número cinco.
O conceito de Mahabhuta está intimamente ligado à filosofia Samkhya, uma filosofia de enumeração que nos fala da evolução do cosmos. Samkhya fala de 24 tattvas, princípios da realidade que formam os blocos de construção do cosmos e da vida tal como a percebemos.
“É uma filosofia evolucionista que nos ensina que cada novo princípio não
é mais do que a transformação do anterior”
O Yoga e o Ayurveda, praticados segundo a tradição, não procuram atuar apenas sobre o nosso estado exterior. Procuram um impacto mais profundo: diretamente sobre os Mahabhutas que compõem o nosso corpo, os seus diversos tecidos e as suas diversas energias. Cada postura, cada condimento, cada forma de respiração foi estudada para compreender o seu impacto nos vários Mahabhutas e assim, podermos agir sobre os aspetos sutis do nosso ser.
Os Pancha Mahabhutas são: Akasha, o éter; Vayu, o ar; Tejas, o fogo; Apas, a água e Prithivi, a terra. No entanto, quando falamos destes elementos, tendemos a pensar que estamos a falar da água que bebemos ou da terra debaixo dos nossos pés. Nao é simples assim.
Estes elementos, os Bhutas, existem num nível atómico e tudo o que existe é composto por estes cinco Bhutas. O mesmo acontece com cada átomo!
A água que bebemos, por exemplo, é constituída por dois átomos de hidrogénio e um átomo de oxigênio. Mas cada átomo é composto pelos cinco Bhutas!
O Mahabhuta predominante numa molécula determina as suas propriedades. Por exemplo, a molécula de água tem uma predominância do Mahabhuta Apas, o elemento primordial da água, mas ela contém também os outros quatro Mahabhutas.
COMO SÃO FORMADOS OS MAHABHUTAS?
Há uma particularidade no Samkhya que importa realçar. Na maioria das vezes, tendemos a ver o mundo como um ciclo de criação e destruição. O Samkhya ensina-nos que esta é uma percepção errada. Em vez de falar de criação e destruição, o Samkhya abre as nossas mentes à transformação.
Cada novo princípio não é mais do que uma transformação do princípio anterior, retendo assim, as qualidades deste.
O mesmo se aplica aos Mahabhutas. O primeiro Mahabhuta a ser formado é Akasha (o éter). A qualidade de Akasha é o Som (ou, mais precisamente, a vibração). Akasha só pode ser ouvido. Os outros sentidos cognitivos são incapazes de o perceber porque não possui cheiro, forma ou sabor.
De Akasha nasceu Vayu (o ar), que, tal como Akasha, pode ser "ouvido", mas também pode ser percebido pelo nosso tato. Assim, cada elemento subsequente mantém as qualidades do elemento anterior, ao mesmo tempo que acrescenta novas qualidades.
- Akasha: só pode ser ouvido. É o princípio do espaço, que determina quanto espaço existe entre (e dentro) do elemento em questão. Por exemplo, as partículas de ar que respiramos possuem mais Akasha do que os nossos ossos.
- Vayu: gerado a partir de Akasha, pode ser ouvido e sentido pelo tato. É o princípio do movimento que determina a capacidade da matéria se mover. Por exemplo, as partículas de ar contêm mais Vayu mahabhuta e, por isso, movem-se mais facilmente.
- Tejas: uma transformação de Vayu, que pode ser ouvido, sentido pelo tato e tem também uma forma que pode ser vista. É o princípio que rege a temperatura da matéria. Assim, alguns materiais são mais quentes do que outros.
- Apas: uma transformação de Tejas, que pode ser ouvida, sentida, vista e também degustada. Apas rege a integridade e a coesão de cada partícula.
- Prithivi: uma transformação de Apas, que pode ser ouvida, sentida, vista, degustada e possui também o sentido do olfato. Este Mahabhuta atribui massa e peso às partículas em questão.
AS QUALIDADES DO MAHABHUTA
A matéria é constituída por estes cinco elementos. No entanto, um (ou dois) destes elementos são frequentemente predominantes em comparação com os outros. O elemento predominante determina as diversas qualidades que a matéria em causa pode possuir.
AKASHA - ÉTER
Uma substância com predominância de Akasha possui as seguintes qualidades: leveza, tamanho diminuto que penetra facilmente, suavidade, clareza, maciez e natureza fria. Tem predominância do som.
Em nossos corpos, este Mahabhuta está presente nos espaços entre os músculos e os tendões, nas passagens de vários orifícios, como os ouvidos, e também entre os vasos sanguíneos.
Akasha está ligado ao chakra Vishuddha. É também o elemento mais subtil. Todos os outros elementos são meramente uma transformação de Akasha. Assim, o mais pequeno desequilíbrio ou agravamento deste elemento faz-se sentir em todos os outros. É o elemento que mais se conecta com a nossa mente. É também responsável pela perceção de pensamentos sutis. Quando está agravado, já não conseguimos conectar-nos com os aspetos sutis do nosso ser e da nossa mente. Assim, surge um vazio interior, que é a principal causa do sofrimento. No corpo também, um agravamento de Akasha gera um vazio onde as estruturas do corpo deveriam estar presentes. O problema do zumbido no ouvido é tipicamente um problema relacionado com o agravamento do Akasha Mahabhuta.
Somente o som e as vibrações podem atuar sobre este Mahabhuta. Assim, o trabalho centra-se exclusivamente no Mantra Japa, a repetição de mantras. No entanto, Akasha também precisa de silêncio e de nutrição espiritual. Quando falamos demais, quando ouvimos demais, ou quando não há um aspecto espiritual nas nossas vidas, o Akasha desequilibra-se com muita facilidade e rapidez.
VAYU - AR
As substâncias predominantes em Vayu possuem as seguintes qualidades: são secas, minúsculas e profundamente penetrantes; muito leves, claras e se espalham rapidamente; de natureza fria; e favorecem o sentido do tato.
Em nossos corpos, Vayu governa todos os movimentos, sejam motores ou sensoriais. A respiração, a abertura e o fechamento dos olhos e a flexão e extensão dos membros estão todos relacionados ao Vayu Mahabhuta.
Vayu Mahabhuta está ligado ao Anahata Chakra, que, entre outras coisas, está intimamente conectado à nossa mente e à nossa capacidade de perceber os aspectos sutis do nosso ser. O desequilíbrio neste elemento é frequentemente a causa de problemas como hipersensibilidade, hiperemotividade e problemas digestivos como o ventre inchado. Também impacta nossas articulações e nosso sistema cardiovascular.
Manter o equilíbrio deste Mahabhuta é principalmente tarefa do Pranayama, embora a combinação de movimento e quietude também seja necessária para influenciar Vayu em nosso corpo. Rotina e autodisciplina também são muito importantes para manter o Vayu Mahabhuta equilibrado. Akasha e Vayu criam o Vata Dosha.
TEJAS - FOGO
A predominância do fogo em uma substância confere-lhe as seguintes qualidades: é uma substância intensa, quente, seca, pequena e profundamente penetrante, clara e leve, mas com predominância do sentido da visão.
Em nosso corpo, Tejas governa a regulação da temperatura, do calor corporal e da nossa tez, mas também influencia nossa visão, nossos olhos e emoções como raiva e coragem.
Tejas está ligado ao Manipura Chakra em nosso corpo, bem como ao nosso fogo digestivo. Um desequilíbrio em Tejas impacta diretamente nosso sistema digestivo. Como resultado, temos dificuldade em digerir o que comemos. A qualidade da essência do alimento é, portanto, degradada, o que diminui a qualidade de todos os tecidos do corpo. Da mesma forma, um desequilíbrio em Tejas dificulta a concentração, a perseverança em nossos objetivos ou a assimilação dos eventos da vida. É também o elemento responsável pelo controle do Vata Dosha, cujo desequilíbrio é a principal causa de doenças físicas e mentais.
O trabalho com o fogo é feito principalmente através da concentração e do Drishti, o olhar focado. No entanto, perseverança, regularidade e domínio dos nossos cinco sentidos também são essenciais para manter o equilíbrio do Tejas. O Tejas juntamente com o Apas é responsável pelo Pitta Dosha em nosso corpo.
APAS - ÁGUA
Quando uma substância tem predominância do elemento água, ela possui as seguintes qualidades: liquidez, suavidade, frieza, peso, lentidão, densidade, fluidez, maciez e viscosidade. Esse elemento também é predominante no paladar.
Em nossos corpos, o sangue, a linfa, a gordura muscular, o suor, o sêmen e outros fluidos corporais são compostos de Apas Mahabhuta.
Apas Mahabhuta está ligado ao Svaddhisthana Chakra. Ele impacta diretamente nossa autoestima e emoções. Um desequilíbrio do elemento água afeta a qualidade do nosso sangue, plasma e tecidos adiposos. A água também é essencial para a recuperação e regeneração de nossas células e músculos. Quando temos falta de Apas Mahabhuta, ficamos mais facilmente estressados e ansiosos, e o corpo tem grande dificuldade em se recuperar. Por outro lado, um excesso severo pode facilmente levar a problemas como a obesidade.
Para equilibrar o elemento água, exercícios suaves com foco nos quadris e na mobilidade são muito úteis. Da mesma forma, qualquer trabalho de autoconhecimento ajuda a manter o Apas Mahabhuta equilibrado. Apas também requer nutrição adequada.
Com Tejas, Apas ajuda a controlar o Pitta Dosha. E com Prithivi, cria o Kapha Dosha.
PRITHIVI - TERRA
Uma substância predominantemente associada ao elemento terra é pesada, dura, opaca, de movimento lento, densa, espessa, presente e estável por natureza. Há também a predominância do sentido do olfato.
Em nossos corpos, nossas unhas, ossos, dentes, carne, pele e nariz são todos formados por Prithivi Mahabhuta.
Prithivi Mahabhuta está intimamente ligado ao Muladhara Chakra. Quando em desequilíbrio, gera medos, falta de perseverança e instabilidade em nossas vidas. Também é responsável pelo nosso bem-estar geral, pois fornece estrutura aos nossos corpos. Toda a nossa estrutura esquelética e muscular depende deste elemento. Prithivi Mahabhuta também ajuda a regular nossa temperatura corporal e, quando há Terra insuficiente, sentimos frio rapidamente. A falta de Prithivi Mahabhuta também nos torna mais frágeis mentalmente e temos dificuldade em lidar com os desafios da vida.
O trabalho postural em sua totalidade, especialmente ao manter os Asanas e melhorar a força física, ajuda a equilibrar o elemento terra. Com Apas, Prithivi é responsável pelo Kapha Dosha.